Dies irae

Eine Botschaft aus dem finsteren Mittelalter?

Kaum ein liturgischer Text hat so stark auf Kunst und Kultur eingewirkt wie das „Dies irae". Seit 1970 ist die Sequenz nicht mehr Bestandteil der Totenmesse – als ein Opfer ihrer eigenen Wirkungsgeschichte?

 Einem Kritiker erläutert der französische Komponist Gabriel Fauré 1902 zu seinem 15 Jahre zuvor vollendeten Requiem, seinem bis heute bekanntesten Werk: „Mein Requiem, so sagt man, drücke nicht die Schrecken des Todes aus; jemand hat es sogar ein Wiegenlied in den Tod genannt. Aber so empfinde ich den Tod eben: wie eine glückliche Befreiung, ein Einhauchen der Glückseligkeit, nicht als leidvollen Weg." Und er fügt hinzu: „Ich war bestrebt, aus der Konvention auszuscheren, zumal ich lange auf der Orgel die Sterbeämter begleitet habe! Davon habe ich genug; ich wollte es hier anders machen." Besieht man sich das Werk näher, so wird deutlich, dass für Fauré die Konvention, die allzu sehr die Schrecken des Todes betont, nicht zuletzt in der Sequenz der Totenmesse greifbar wird: Das „Dies irae – Tag des Zorns", von anderen Komponisten in teilweise grellen Farben auskomponiert (man denke etwa an die Vertonungen von Mozart, Berlioz oder Verdi), lässt er kurzerhand entfallen. Mit dieser Entscheidung nimmt Fauré musikalisch vorweg, was später im Zuge der Liturgiereform auch offiziell vollzogen wird: Unter der Massgabe von Artikel 81 der Liturgiekonstitution des Zweiten Vatikanischen Konzils („Der Ritus der Exequien soll deutlicher den österlichen Sinn des christlichen Todes ausdrücken") wird das „Dies irae" aus dem Begräbnisritus gestrichen. Zu Recht?

Der Tod als Übergang

Was ist gemeint, wenn das Konzil vom „österlichen Sinn" des Todes spricht? Der lateinische Name des Osterfestes, „pascha", ist vom jüdischen Paschafest (hebräisch „Pessach") übernommen. „Pascha" bedeutet „Übergang" und bezeichnet damit die Grundaussage des biblischen Glaubens: Der Gott der Bibel ist ein rettender und befreiender Gott. Er führt aus der Knechtschaft zur Freiheit, aus dem Dunkel zum Licht, vom Tod zum Leben. Für Israel nimmt diese Grunderfahrung im Ur-Ereignis des Exodus, des Auszugs aus Ägypten, Gestalt an. Tod und Auferstehung Jesu vermitteln nach christlicher Überzeugung dieselbe Grunderfahrung: Befreiung von dem, was alles Leben existentiell bedroht und in Frage stellt. Der österliche Sinn des Todes besteht demnach in seinem Übergangscharakter. Er ist nicht einfachhin das Ende des Lebens, sondern er markiert den Übergang „aus dieser Welt zum Vater" (Johannes 13,1). Man hat dem Christentum vorgeworfen, es entwerte die diesseitige Wirklichkeit, indem es die Menschen auf das Eigentliche im Jenseits vertröste. In Wahrheit zeugt jedoch nicht zuletzt der Gerichtsgedanke davon, wie ernst der biblische Glaube das Leben nimmt: Der Tod als ultimativer Übergang ist für den Menschen mit der Notwendigkeit verbunden, vor Gott Rechenschaft über sein Leben abzulegen.

„Der kommen wird zu richten die Lebenden und die Toten"

Ohne Zweifel neigte das Mittelalter dazu, die Bedrohlichkeit des Jüngsten Gerichts auf eine Weise zu übersteigern, die das zuversichtliche Vertrauen auf die von Gott geschenkte Erlösung überlagern konnte. Dass als Richter Christus erwartet wird – derselbe Christus, der zum Heil der Menschen sein Leben hingab –, hätte dieses Vertrauen nähren müssen. Tatsächlich aber gab es insbesondere im Frühmittelalter (als Ergebnis der Auseinandersetzung mit dem Arianismus, der die Gottheit Christi bestritten hatte) die Tendenz, die unendlich erhabenen und überlegenen Seiten des Christusbildes zu Ungunsten seiner menschlichen Züge überzubetonen. Eine zu ausgeprägtem Sündenbewusstsein und starker Heilsangst neigende Mentalität kultivierte daher die Furcht vor dem strengen Richter. Die ersten sechs Strophen des „Dies irae" lassen sich als Ausdruck dieser Haltungen verstehen: Mit anschaulichen Bildern zeichnen sie in Anlehnung an biblische und heidnische Vorstellungen („teste David cum Sibylla") das Weltende als kosmische Katastrophe. Deren furioser Ablauf ist Ausdruck des Zorns des zum Jüngsten Gericht rufenden göttlichen Richters. Angesichts dieser Schreckensvision fragt sich der Beter des „Dies irae" in Strophe 7, was er dereinst vor Gottes Richterstuhl wird vorbringen können, wenn schon der Gerechte bangen muss (vgl. 1 Petrusbrief 4,18).

Rettung aus Gnade

Für das rechte Verständnis des Textes ist ausschlaggebend, dass der entscheidende Teil nun erst beginnt. Die Rezeptionsgeschichte des „Dies irae" verstellt weithin den Blick auf diese Tatsache, da sie sich mit schauriger Faszination auf die ersten Strophen konzentriert hat. In der inneren Logik des Textes aber bilden diese nur den Hintergrund, vor dem der mit Strophe 8 beginnende Hauptteil Profil gewinnt. Dabei handelt es sich nicht, wie man auf den ersten Blick denken könnte, um den Entwurf einer Verteidigungsrede für den Jüngsten Tag. Vielmehr entspinnt sich ein intimer Gebetsprozess, in dem der Beter sein Leben schon im Hier und Jetzt dem Richter, dessen Identität spätestens mit der Anrede in Vers 9,1 „Iesu pie" enthüllt wird, sein Leben hinhält.

Gleich zu Beginn (Strophe 8) folgt die zentrale Weichenstellung: Der angeredete „König von schreckenerregender Majestät" ist zugleich die „Quelle der Güte"; er rettet – gleich dreimal fällt das Stichwort „salvare" (retten) – nicht aufgrund von Verdienst, sondern aus Gnade („gratis"). Deshalb kann der Beter es wagen, im Bewusstsein seiner Schuld seine Bitten an ihn zu richten (Strophe 12 und 14). Der Anker seiner Hoffnung macht sich fest an der im Neuen Testament verbürgten Erfahrung mit dem irdischen Jesus, der gekommen ist, um den Verlorenen nachzugehen (Strophe 9), der um ihretwillen – also auch um des Beters willen – sein Leben hingegeben hat (Strophe 10). Dass er Maria (gemeint ist die mit Maria Magdalena identifizierte Sünderin in Lukas 7,36-50) vergeben und den Schächer erhört hat (Lukas 23,39-43), schenkt auch dem Beter Zuversicht (Strophe 13). In den Strophen 15 und 16, die sich auf die grosse Prophetie in Matthäus 25,31-46 beziehen, klingt nochmals die ganze Dramatik des Gerichts an. Der Beter weiss, dass seine Werke den dort formulierten Kriterien nicht genügen: Alles, was er vorzuweisen hat, ist sein in Reue „zerriebenes Herz" (Strophe 17; vgl. Psalm 51,19).

Die letzten beiden Strophen geben sich schon durch ihre abweichende Reimstruktur als späterer Zusatz zu erkennen. Sie adaptieren durch den Wechsel in die fürbittende Sprechweise die Ich-Du-Redesituation des ursprünglich ausserliturgischen Gebets für den Gebrauch beim Requiem, wo die Sänger dem Verstorbenen ihre Stimme leihen.

Ad acta gelegt?

Das „Dies irae" befasst sich in grosser Ernsthaftigkeit mit dem Tod als dem Übergang in das für menschliche Erfahrung Ungewisse. Trotz der christlichen Heilszusage bleibt in der Erfahrung der Lebenden die Offenheit und Brüchigkeit dieses Übergangs bestehen. Indem es dieses Skandalon ernst nimmt, ist das „Dies irae" ein bleibend aktueller Text. Das gilt nicht zuletzt deshalb, weil diese Offenheit auch mit der Beschaffenheit der Heilszusage selbst zusammenhängt, die nach Ausweis der Bibel mit einem hohen Anspruch an ihre Empfänger verbunden ist – und auch sein muss, soll das Leben, zumal angesichts des enormen Leids in der Welt, nicht nur ein zynisches Spiel sein.

Alexander Zerfaß